哲学原本就是探讨人如何生活才能幸福的一门学科。但是，在今天这个时代，我们很少去谈论哲学，那些执着于“哲学思考”的声音也渐渐式微，久而久之，在人群中出现了一个普遍的迷茫，那就是我们所掌握的知识、我们所生活的这个社会，以及周遭的一切，仿佛都不能为“我该如何生活”这个问题，提供满意的答案。

我们，迷茫且无力，只能走向自嘲的丧文化。

哲学思考的缺失，意义感的空白，让我们在“追求幸福”这个课题上，无依无靠，一无所知。

这个问题，其实早在上世纪70年代，就被E. F. 舒马赫犀利地指了出来。

今天跟大家聊聊E. F. 舒马赫的这本书：《解惑：心智模式决定你的一生》。

这是一本能让我们停下来认真思考“我该如何生活”的哲学启蒙。E. F. 舒马赫的思想影响了人类半个世纪，却很少走入到大众的眼前。在《解惑》这本书当中，他将这些问题一一总结，并给出了深刻的建议，他认为，每个人都应该为自己绘制一张关于真实世界的哲学地图，用于指导自己未来的生活。

图片来源：新华网 新华社记者 郑焕松 摄

什么是哲学地图？

当我们去一个从来没有去过的地方时，需要地图来指路，而对于这个世界来说，我们也是一个初次到访的游客，面对这样一个极其辽阔又完全陌生的世界，我们的地图从何而来呢？

一直以来，我们通过课本的知识与他人的经验对世界慢慢产生了解。但是，当我们踏入社会后，就会察觉到一个非常矛盾的事实——我们被灌输的知识、那些所谓的道理……所有这一切所组成的“地图”，并不可信。

其实舒马赫所说的哲学地图，代表的就是一个人的心智模式，它决定了我们如何思考、行动和生活。

很多人因为处理不好和自己、和他人，以及和这个世界的关系，而生活在痛苦当中。他们痛苦的根源，其实就出在这幅混乱的地图上，或者说不健全的心智模式上。用舒马赫的话来讲，如果你手里的地图是错的，那么无论如何也无法去到想去的地方。

我们每个人都应该想一下自己的思考、行为方式是出于社会所赋予的惯性，还是基于自己的洞察和反思；是来自他人的影响，还是出自本心，只有这样，在这个消费主义横行、独立思考弥足珍贵、哲学思辨逐渐式微的物质社会中，我们才不会太过轻易地迷失方向。

这就是《解惑》的初心。

《解惑》

(英) E.F.舒马赫 著

中信出版社

在书中，舒马赫给出了四个绘制地图需要参考的“地标”。

第一个地标，这个世界是分层的，它被分为四个层级：从低到高依次是，无机物、植物、动物和人。

舒马赫认为，自我意识是人类独特的禀赋，我们不只会将自己所经历的简单相加，我们还可以对这些经历以及他们之间的相互关系进行深入的反思，并基于这些反思做出选择，这是一个从被动到主动的过程。

只可惜，大部分人在大多数时间里，自我意识并没有苏醒。

我们常常有这样的体验，在人生的岔路口，当我们决定追随内心最深处想法的那一刻，能够体会到别样的快乐和前所未有的力量。那个时刻，便是我们真正意义上，处在生而为人层次上的高光时刻。

如果说人是动物与神的结合体，那么当我们屈从与本能的欲望时，我们更偏向于动物那一端，而当我们抑制了动物本性时，则偏向于神的那一侧，主动的一端。

第二个地标是契合。契合这个词来自于拉丁语，意思是认知与存在的符合。普罗提诺曾说：眼睛若不先变得像太阳，就绝不会看到太阳，灵魂若不先变得美丽，就绝不会看到至高无上的美。

这句话也许在暗示我们，我们其实拥有比肉体感官更加灵敏的“智能感官”，它的表达能力、接受能力和理解能力远超肉体的感官，能够更准确地捕捉和体会人类五官所触及不到的感受。

比如说，有的时候语言无法准确表达我们的意思，但一个眼神，一个动作，或者只是呆呆地站在那里，一切就已经清楚明了。

另外，舒马赫还提出了另一种契合：那就是“理解的科学”和“操纵的科学”这两个概念。

我们在进入社会后会发现，曾经通用的学习方法在工作中失效了。

我们知道，有些工作本身就具有操作性，比如学习和考试、车间的流水线，甚至复杂的车床加工、大型的机械制作，这类学科，叫做“操纵的科学”。在操纵的科学上下功夫，是看得见成效的。

但是，我们现在在工作和生活中遇到的大多数事情，并不是努努力就能解决。

比如，现在有一个难题摆在面前，不是复杂数学题，也不是堆积如山的翻译文件，而是需要和领导沟通一件棘手的事情，或者是与合作伙伴进行某个复杂的合作谈判，或者我想要追求一个人，那个人却不喜欢我……这类问题明显和前一种问题不一样，我们甚至可以感觉到，如果发力的方向不正确，就算付出再多的努力，也可能毫无进展。

面对这些问题，比起经验、技能、努力这些指标来说，独立思考和更高层次的智慧更加重要，这被称为“理解的科学”。

所以，只有清晰地分辨出，我们需要用到的是“操纵的科学”还是“理解的科学”，才能真正有效地解决问题。

第三个地标是四个领域的认知，有了这些洞察，我们对于这个世界的误解，就能再少一些。

与这四种认知领域有关的问题，也可以表述如下：

1 我的内心世界正在发生着什么？

2 其他人的内心世界正在发生着什么？

3 我在其他人的眼里是什么样的？

4 我所看到的周遭世界是什么样的？

第四个地标，是人生所要面对的两大问题。

舒马赫认为：世界上共有两种问题，汇聚性问题和发散性问题，而人生其实是由一连串发散性问题组成的。

简单来说，汇聚性问题就像一个漏斗，即便是有千头万绪，也会归于一个真理。比如说，人类梦想能飞起来，于是在文明的进程中，便不断尝试制造一个飞行的工具，后来，我们飞上蓝天的愿望终于实现了——人类发明了飞机。

仔细想想，其实，即便最后发明出来的不是飞机，也会是相似的一种飞行载体。就比如，如果我们想制造一个双轮的交通工具，最后的答案总会是自行车，或者一个类似的东西。这就是汇聚性问题。

你越是研究它们，答案就越是集中到一起，能抵达终点。我们所需要的，只是投入更多的时间、更多的经费、更多的才智。

但是另一个概念，发散性问题，却没这么简单。

它们并不汇聚到一起。相反，越是用逻辑来试图解决它们，它们的分歧就越大，直到其中一些答案看起来刚好与另一些相反。

比如，“如何教育孩子”。

我们不能用逻辑来解决这个问题，因为按照逻辑来说，如果一件事为真，那么它的反面就不可能同时为真。逻辑还坚持认为，如果一件事是好的，那就多多益善。

对于“最佳教育方案是什么？”这样一个完美的发散性问题，任何一个极端的答案肯定都不是正确的。

类似的问题还有：夫妻之间的家务矛盾如何解决？社会应该更平等还是更自由？梦想重要还是面包重要？

许多看似无解的痛苦和烦恼，大多都是这样的“发散性问题”。当我们试图用逻辑去寻找答案，答案往往会让问题更加严峻，然而除了逻辑，我们又不知道该如何是好了。

我们在看《三体》的时候，一定都对宇宙文明间的“降维打击”有很深的印象。其实，在我们生活的这个世界里，对应舒马赫介绍的“四个层次”来说，人与人之间的思想也是分层次的。

思想层次决定人的思考方式、行为准则。我们年少无知时的很多问题，对于当时的我们来说是天大的事，但是时过境迁，我们长大成人之后再看，却只是一件小事。

随着我们的内心层次的不断成长、提升，其实很多问题也就不再是问题。这就是我们从精神层面对那些处于低层次的问题的“降维打击”。

发散性问题的解决方法和降维打击很类似，那就是，我们不能寄希望于我们目前所处的层次，而要想办法去更高的层次寻找答案。

书里还有很多值得品位的句子，比如：人的存在层次决定人的生活，运转你的心灵而不只是大脑，我们太聪明了而失掉了智慧，无可置疑的真理就是全部真理吗？生活比逻辑更复杂，等等。

总结来说，这本书提醒我们不要忘记哲学意义上的思考，应该绘制一幅属于自己的“哲学地图”，不断反思、完善自己的心智模式。

这本跨越了半个世纪的哲学启蒙，可以称得上是一本“沧海遗珠”和“冷门的经典”。舒马赫在临终前5天，才把这本书的手稿交给自己的女儿，这位伟大的思想家在临终前说道：“这就是我一生的追求。”

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